Загадочные силы шаманов. Кто такие шаманы Великое видение Чёрного Лося

Им был предложен термин «базовый шаманизм», обозначающий базовые шаманские техники, освобождённые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего базового шаманизма, называемого иногда не́о-шамани́змом.

К схожим выводам о единообразии «центрального ядра» шаманских практик во всем мире пришёл и Мирча Элиаде .

Согласно исследованию, проведённому руководителем группы медицинской антропологии В. И. Харитоновой , современные так называемые нео-практики успешно используют базовый шаманизм как инструмент духовного и психологического развития и коррекции .

Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

Исследователями выделяются следующие сходства и отличия в переживаниях и опыте традиционного шамана , прошедшего традиционное посвящение, и опытом практикующего базовый шаманизм (неошаманизм) :

Базовый шаманизм и его место в современном мире

В то время как многие относятся к заявлениям о экстраординарных явлениях со здоровой долей скептицизма, в некоторых культурах контакты со сверхъестественными силами принимаются на веру безусловно. С древнейших времён в племенном строе почитались люди, которые, как считалось, обладали способностью общаться с божествами и духами.

Называли их по разному: провидцами, целителями или лекарями, но самые известные из таких людей – шаманы, и обращались к ним при необходимости излечить от физического или эмоционального недуга, обеспечить себя питанием во времена голода, помочь найти оставленные где-либо или утерянные предметы, предсказать будущее, управлять погодой, вернуть обратно уходящие души больных и направлять души умерших.

Шаманы обычно стараются общаться с миром духов, находясь в трансе. Чтобы войти в это изменённое состояние сознания, они пользуются способами, похожими на применяемые в современных экспериментах по парапсихологии.

Они либо медитируют в тишине, либо сосредотачиваются на ритмичных звуках барабанного стука, пения или танца; они могут воздерживаться от приёма пищи или принимать вещества, вызывающие галлюцинации. Как только душа и тело вошли в транс, шаман получает возможность – часто в так называемом шаманском полёте – посетить мир духов. Там шаман получает сообщение, которое может прийти к нему в форме волшебной песни, молитвы или исполняемого ; часто это выражается в форме светоносного видения, раскрывающего природу жизни.

В редких случаях шаманы пытались описать словами и картинами некоторые из своих часто невыразимых откровений, которые они получали во время экстраординарных путешествий в мир духов. Примером могут служить религиозные культуры индейцев северной Америки.

Духи Анаркуака.

Когда в 1921 году датский исследователь Кнуд Расмуссен приехал в арктическую Северную Америку, чтобы изучать культуру эскимосов Иглулик, он встретил там культуру, которая практически полностью вращалась вокруг множества невидимых существ – духов, обитавших в каждом человеке, животном и предмете, и духов, которые отвечали за казавшиеся необъяснимыми явления, такие, как болезнь и плохая погода.

От эскимосского шамана по имени Анркуак, который воспроизводил по памяти свои видения существ и детально изображал их на бумаге. Расмуссен узнал, что некоторые духи были добрыми и помогали эскимосам, другие – агрессивными и недоброжелательными, а некоторые – просто злыми. Хотя общими усилиями эскимосы старались не подпускать к себе плохих духов, следуя предписанным ритуалам и табу, только шаманы достигали успеха в том, чтобы изгнать их полностью.

Анаркуаку в его шаманстве помогали так называемые духи-помощники. По его словам, они проникали в его тело или просто называли его имя, и когда он отвечал, то их сила становилась его силой. Многие добрые духи поначалу приходили, напоминая монстров или свирепых животных, которых следовало укротить или успокоить. Но, как только духи-помощники начинали подчиняться, они уже твёрдо вставали на его сторону, были верными и с готовностью помогали шаману.

Анаркуак утверждал, что источником глухих звуков, доносящихся с арктических гор, был дух Игтук. По представлению шамана, у него был всего лишь один огромный глаз, который находился на туловище, на одном уровне вместе с руками. Рот широко открывался, и внутри зияла огромная тёмная пропасть. А подбородок был закрыт толстым слоем щетины.

Вскоре после того, как умерли родители Анаркуака, к нему, по его словам, пришёл дух грусти, которого звали Исситок, или Гигантский глаз. “Не бойся меня, — сказал дух, — потому что я тоже борюсь с грустными мыслями. Поэтому я буду идти рядом с тобой и буду твоим духом-помощником”. Впоследствии он помогал Анаркуаку находить людей, которые нарушали табу племени.

Однажды весной Анаркуак увидел женский дух по имени Квинджарувлик, который пытался украсть ребёнка, спрятав его под своей одеждой. Однако, прежде чем ей удалось это сделать, на помощь пришли два хорошо вооружённых духа-помощника и убили похитительницу.

В другой раз, охотясь на канадского оленя, Анаркуак встретил толстого духа по имени Нарток. Нарток набросился на Анаркуака, как бы атакуя его, но, когда шаман приготовился защищать себя, дух исчез. Позже Нарток появился опять и объяснил Анаркуаку, что когда тот научится контролировать свою вспыльчивость, то Нарток станет его духом-помощником.

Другой, один из многих духов, которых Анаркуак встречал на охоте, был звероподобным существом величиной с медведя. Звали его Кигутилик. Злобно рыча, Кигутилик возник из полыньи во льду, когда шаман охотился на тюленей. Анаркуак так испугался, что убежал домой, не вызвав даже духа-помощника.

Великое видение Чёрного Лося.

У Чёрного Лося, вождя и лекаря индейского племени Оглала Сиу, было несколько случаев, когда к нему приходила способность видеть то, что помогало ему выводить своих людей из полосы неудач. Однако в первый раз Чёрный Лось попал в мир духов, когда он был ещё совсем маленьким мальчиком.

В 1931 году уже престарелый Чёрный Лось поделился своими впечатлениями с поэтом Джоном Г. Найхардтом, который впоследствии описал их в стихах. Как рассказывал Чёрный Лось, в течение нескольких лет духи звали его и пели, а когда ему исполнилось девять лет, то голоса сказали: “Теперь пора”. После этого Чёрный Лось внезапно почувствовал себя плохо и был при смерти в течение двенадцати дней; в это время к нему и пришло великое видение.

По его словам, два духа спустились с неба, чтобы забрать его из дома, и вместе с ними Чёрный Лось попал в “заоблачный мир, на большую белую равнину с заснеженными холмами и горами”. Там Чёрный лось встретил шесть старцев, самых сильных духов мира. “ Oни выглядели настолько старыми, насколько это возможно, старыми, как холмы, как звёзды”, — рассказывал он.

Старцы рассказали Чёрному Лосю о духовных ценностях жизни и показали ему символы своей жизни: чашку с водой и лук, которым можно создать или уничтожить жизнь; целительную траву и очищающий священный ветер; трубку мира и траву понимания; обруч мира, символизирующий ; цветущую ветвь, символ дерева жизни. Затем Чёрного Лося повели к центру земли, где ему показали “добро, красоту и необыкновенность цветущей земли, духовные формы вещей, какими они должны быть”.

Когда ему всё рассказали, то самый древний старец отпустил Чёрного Лося обратно, сказав ему: ”Отправляйся с силой обратно туда, откуда пришёл”. Чёрный Лось вернулся в свою деревню; и его болезнь прошла. Но сам он уже изменился навсегда. Детская беззаботность превратилась в нём в зрелость человека, в словах которого прослеживалась мудрость веков.

Силы пейота.

Для шамана Улу Темейя, как и у других шаманов мексиканских индейских племён Уичоль, сон без сновидений – гораздо хуже, чем отсутствие сна вообще, потому, что шаманы во снах и видениях получают сообщения от богов. В сновидениях шаман получает предсказания будущего, напоминания об обязательствах, которые ему надлежит выполнить, или о ритуалах, которые необходимо провести, сообщения о случаях оскорбления духов, и ему предлагаются средства наказания.

Но в то время, как во снах говориться о том, что должно быть сделано, реальные возможности шамана показываются ему в видениях, — калейдоскопических образах, которые появляются после того, как шаман съедает дурманящие бутоны или ботву кактуса пейот. Шаман уходит из реальности, и в видениях он проникает во внутренний мир, где духи делятся с ним секретами своего всевластия и учат шамана, как пользоваться своими особыми силами и расширять их.

Поедая бутоны пейота, шаман может держать в руках ярко окрашенный диск, который он сделал подобно диску, увиденному в одном из своих снов. Такие диски из снов напоминают шаману об обещаниях, которые он дал богам в одном из своих прошлых видений. Чтобы выполнить обязательство, шаман предлагает диск богам.

Цветные диски так же считаются наградой от богов за верность клятве или договорённости, и считается, что в них заключена сущность, а, стало быть, и сила богов. Помимо цветных дисков, атрибутом власти шамана являются и птичьи перья, прикреплённые к стреле. Считается, что птицы – посланцы божеств, и с помощью палочек с перьями и дисков создаются каналы общения с богами. Эти предметы хранятся в плетёных корзинах и применяются почти во всех шаманских ритуалах. Они появляются и в видениях после употребления пейота, и в видении церемонии по вызову дождя.

О ШАМАНИЗМЕ

Что такое Шаманизм? Кто такой Шаман? Что даёт Шаману главный его перкуссионный инструмент как "БУБЕН"? На эти вопросы дадут ответы две журналистские исследовательские статьи, приведённые ниже. А также и мои пояснения- комментарии в конце. Авторы этих статей были журналисты и исследователи.

ШАМАНЫ:

Хакасы - тюркоязычный народ Южной Сибири, традиционной религией которых является шаманизм. В шаманизме главным атрибутов для общения с духами является бубен шамана, с помощью которого шаман общается с духами.

В ходе присоединения сибирских земель к Российской Империи, хакасы были насильственно крещены. Весь народ загнали в Енисей и покрестили - женщин Мариями, мужчин Владимирами. Но шаманизм продолжал присутствовать в жизни народа еще долгое время. На протяжении советского времени шаманская традиция в Хакасии была полностью прервана. В отличие от соседних Алтая и Тывы, где шаманы уходили в подполье и продолжали практиковать. Многие хакасские шаманы были репрессированы, их бубны переломаны или сожжены. Поэтому в настоящее время мы можем наблюдать на территории республики Хакасия возрождение древнего культа практически «с нуля».

Мифология хакасов - бубен шаманов

Рассматривая бубен хакасского шамана, мы видим нанесенные на него рисунки, которые символизируют мифологические представления хакасов. Поверхность бубна поделена на три части, которые символизируют трехчастное деление мира - на верхний, средний и нижний. В верхнем мире живет бог-создатель Кудай, богиня Ымай (покровительница материнства), и прочие божества-чайааны, олицетворяющие светлые силы. Хозяин нижнего мира - грозный Эрлик-хан, его образ ужасен и вселяет страх. Множество хакасских мифов повествует о борьбе Кудая с Эрлик-ханом. Средний мир - мир людей - также населен духами. Это духи, связанные с человеческой жизнью и бытом. Есть семейно-родовые покровители, а также духи-хозяева сил природы (огня, воды, гор, ветра и т.д.)

Хакасы верят в то, что миропорядок обеспечивается надлежащим общением с духами, населяющими наш мир. Если вовремя покормить хозяина огня, очаг в юрте не погаснет. Если побрызгать водкой на перевале, то хозяин горы даст охотнику богатую добычу. Ублажая хозяина воды - обеспечишь себе удачную рыбалку. Любая болезнь воспринимается как похищение человеческой души (точнее, одной из душ, поскольку в традиционных верованиях хакасов каждый человек обладает несколькими душами) кем-нибудь из духов. Для того, чтоб вернуть похищенную душу, нужен посредник, умеющий подниматься в верхний мир, или спускаться в нижний. Таким посредником как раз и является шаман.

Образ шамана

Как правило, звание шамана не является наследственным, тайные знания не передаются из поколения в поколение, на шамана нельзя выучиться. Духи сами выбирают себе посредника для общения с людьми. Это общение духам необходимо, поскольку они находятся в непосредственной зависимости от человека. Так же как люди нуждаются в милости и расположении духов, духи нуждаются в пище, которую люди дают духам в обмен на их милости.

Избранный шаманом, не может отказаться от этой тяжкой роли. Далеко не каждый стремится взвалить на себя обязанности посредника между мирами. Для того, чтобы заставить кого-либо стать шаманом, духи должны сломить его волю. Если вдруг человек, прежде не выказывающий признаков психических расстройств, вдруг уходит в степь, возвращается через несколько дней отощавший, с пеной у рта, безумными глазами (и может быть, даже с вороной в зубах) и не помнит, что с ним происходило все эти дни - значит, он переболел так называемой «шаманской болезнью». Что происходит в это время с его физическим телом он не помнит, но его духовное тело попадает в руки духов, которые должны его «переродить» для новой жизни, жизни шамана. Многие шаманы рассказывают, как духи сварили их тело в котле, затем съели и сотворили заново.

После такого перерождения, шаман делает себе бубен. Каждый шаманский бубен индивидуален, у него есть душа. Он может являться ездовым животным для путешествий шамана между мирами, может стать его оружием в борьбе с духами. А если, например, к шаману обращаются за лечением бесплодия, то он «вколачивает» бубном в пациентку душу младенца.

Шаманский костюм обвешан множеством металлических, тканевых и костяных подвесок. Это вместилища «служебных» духов, которых у каждого шамана разное количество. Чем больше духов на службе у шамана, тем шаман сильнее. Также элементом шаманского костюма иногда становятся металлические или стеклянные зеркала, которые являются щитом, отражающим энергию злых духов.

После смерти шамана, кожу на его бубне обязательно пробивают. Поскольку бубен шамана является живым существом, то он должен умереть вместе со своим хозяином.

БУБЕН ШАМАНА:

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания.

Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И,наконец, третьи упоминают о том,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", "лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"(множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и, следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а,скажем, хижины или юрты, то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ("плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно (или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого (животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально (естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

ЭТО БЫЛИ ЗАКЛЮЧЕНИЯ ЖУРНАЛИСТСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ. ЧТО МОГУ СКАЗАТЬ Я ВАМ КАК ПРАКТИК:

Сам лично в иных особых случаях пользуюсь Шаманскими Практиками с использованием своего собственного Бубна. Сам лично знаком с известным Шаманом Таймыра- Олегом Крашевским. Опираясь и основываясь на свои собственные Практические Знания, наблюдения и опыт скажу следующее- "Выучиться на Шамана у различных гуру" НЕВОЗМОЖНО. Шаманы очень редко кого и когда либо берут к себе в ученики. "Учителя Шаманов"- это в ПЕРВЕЙШУЮ очередь ДУХИ, БОГИ, Высшие Сущности и различные Обитатели Потустороннего Мира. Прибегая к Шаманским Практикам можно точно также, как и в Оккультизме в целом водится - причинять благо, так же причинять и худо. Сам себе лично Шаманскими техниками излечил пару тяжёлых заболеваний. Другими достижениями хвастаться не стану, ибо бахвальство ВНЕ моих моральных принципов. Рассею некоторые туманные заблуждения, касаемые различных вымыслов и слухов с ними связанных о Шаманизме. Некоторые лица, прочитавшие Карлоса Кастанеду, и неверно поняв смысл его трудов заявляют, что Шаманы все поголовно якобы принимают галюциногенные травы и грибы для погружения в транс. То есть на основе своих трав и грибов создают зелья, и под воздействием данных наркотических опьянений проникают якобы в Мир Духов и ведут там общение. Это в корне неверно. Во первых: Шаманы очень хорошие Знахари в целительстве и соответственно в травах. И как из грибов ядовитых готовить целительные зелья тоже очень даже в курсе. И благовония- фимиамы для своих Практик какие собирать из трав тем паче. Во вторых: Никакое опьянение, и тем более наркотическое НИКАК НЕ способствует Развитию в Эзотерике. А только саморазрушению и деградации. И Силы никакой Колдовской таким "горе- практикам", идущим по ложным путям основанным на слухах регулярные состояния различных опьянений ОДНОЗНАЧНО НЕ приносят. А наоборт только отнимают. Шаманы регулярно проводят над собой различные упражнения для развития био- энергетики, укрепления биополя, защиты. Различные тренировки по развитию Ясновидения, Яснослышания, Шестого Чувства, Осознанных Сновидений, Внетелесного Опыта и т.п. Начиная с простого ритмического дыхания и продолжая различными глубокими медитациями. Сознание для этого просто НЕОБХОДИМО ДЕРЖАТЬ В ЧИСТОТЕ И ЯСНОСТИ! И соответственно собственное здоровье это всё укрепляет до полного совершенства. Шаманизм и соответственно Шаманы встречаются и встречались далеко не только у Северных народов и коренных народов Сибири и Азии: Ненцы, Чукчи, Эвены, Эвенки, Долганцы, Таймырцы, Эскимосы, Якуты, Ханты, Манси, Калмыки, Буряты, Алтайцы, Хакасы, Мари-Эл, Мордвины, Чуваши, Коми-Пермяки и др. Точно также имелись и имеются свои Шаманы у Тюрских народностей- Татары, Башкиры, Ногайцы, Казахи, Киргизы, Узбеки, Таджики, Пуштуны. Шаманизм у данных народов особо процветал до принятия ими ислама. Также Шаманизм продолжает процветать в Монголии, Китае, Тайланде, Вьетнаме, Корее, на всём полуострове "Индокитай", даже есть свои Шаманы в Японии и на островах её. Точно также Шаманы встречались и встречаются у Цыганского народа, у Древних Кавказских народов, у Хазарских кочевников, у всех Индейцев Северной и Южной Америки, у Коренных Австралийцев. Самое главное, что своеобразный Шаманизм (Волхование) был и процветал у Древних Славян на Руси Изначальной- Дохристианской, у Скандинавских народов, у Кельтов (Друиды). И самое особо заметное явление, что и свой Шаманизм есть и в Африке- среди тех же Колдунов Вуду: Его прогрессивно практикуют Унганы и Боккоры. Точно также Шаманизм жил и процветал у Древних Семитов. Родина Шаманизма так и по сей день остаётся не известной. Данное явление и направление в Эзотерике я считаю универсальным и интернациональным по Истине и Сути.

Бубен Шамана я считаю неотъемлимым атрибутом Шаманских Практик. Очень универсальный инструмент, способный вершить как позитивные дела, также и негативные. С Его помощью можно и лечить многое, можно и наоборот хворь на врагов насылать. Вообще само использование Бубна и прочих перкуссионных инструментов в Магии является ничем иным, как "Разделом Магии Звука". Также можно отнести это всё и к направлению "Магии Музыкального Воздействия". Везде есть свои тонкости и особенности. Помимо Бубна имеется и множество иных музыкальных инструментов в направлении Шаманизма: Варган (Хомус), Флейта, Калимба, Тамтам, Гонг, Рожок, Хорагай и т.п. В Целительстве данное воздействие именуется "Звукотерапия". А Звукотерапия тоже способная на очень многое.

УСЛЫШАТЬ ЗВУКИ БУБНОВ ШАМАНСКИХ, РЕЛАКСИРУЮЩУЮ МУЗЫКУ МОЖНО НА МОЁМ ДРУГОМ САЙТЕ, ПЕРЕЙДЯ ПО ССЫЛКЕ

В современных условиях практика городского или базового (термин введен его основателем Майклом Харнером) шаманизма достаточно широко распространяется по всему миру, в том числе и по России. И этот вид шаманизма обретает свои традиции, ритуалы, правила и, естественно, инструменты для работы. Какие же инструменты наиболее часто используются в базовом шаманизме?

Да, бубен является, пожалуй, самым известным шаманским предметом силы, а также одним из самых мощных и действенных инструментов в практике.

Незаменим бубен и как средство достижения глубокого трансового состояния, так как в базовом шаманизме не используются никакие психоделические препараты, характерные, например, для шаманов Южной Америки. Поэтому бубен с его ритмическим рисунком, часто совпадающими с ритмом человеческого сердца, является наиболее часто используемым инструментом. В сибирском шаманизме бубен называют также «духовным скакуном», так как ритмичные и мелодичные удары бубна напоминают цокот копыт и чаще всего шаманские путешествия совершаются именно под ритмичный звук бубна.

Виды и типы бубнов могут абсолютно различными: начиная с традиционных круглых бубнов без рисунка, бубнов с «рогами» или резонаторами для улучшения звучания, двухсторонних бубнов, овальных бубнов, прямоугольных бубнов, различных бубнов неправильной формы (например, в виде человеческого глаза или женской фигуры) и т.д.

Также различаются и виды держателя с обратной стороны бубнов, и виды колотушек, используемых вместе с бубнами. Чаще всего бубны изготавливают из различных видов натуральной кожи: козлиной, воловьей, реже встречаются бубны из кожи медведя, оленя, коня, буйвола, бизона и т.д.

Единственным недостатком хорошо сделанных бубнов из натуральной кожи является изменение чистоты и громкости звука в зависимости от влажности, поэтому некоторые из таких бубнов не дают хорошего звука при работе на улице при повышенной влажности воздуха. Интересными являются также бубны из искусственной кожи, так как они дают хороший звук, который не меняется в зависимости от влажности окружающего воздуха, и могут применяться при любых погодных условиях, даже в дождь.

Кроме достижения трансового состояния и путешествий в мир духов, бубны могут использоваться как очищающий и гармонизирующий инструмент, как для человека, так и для окружающего пространства. Одной из важных задач, для которой также часто используются бубны, является транспортировка необходимого вида энергии из одного места пространства в другое. Следующим, не менее интересным и действующим инструментом является погремушка. Поистине спектр ее применения, наверное, максимален, из всех имеющихся инструментов.

Погремушка

Одним из пожеланий, когда вы приходите ко мне на базовый шаманский семинар является просьба к вам принести погремушку. Да, чаще всего в нашем восприятии погремушки в основном и связаны либо с детьми, либо с музыкальными инструментами.

А знаете ли вы, что в глубокой древности на Руси погремушки использовали в первую очередь не как музыкальный инструмент, и не как игрушку, а как оберег и защиту. Считалось, что звук погремушки, шаркуна (вид погремушки из бересты определенной формы) или трещотки отпугивает злых духов, которые могут повредить ребенку и привлекает к нему защиту в виде духов добрых.

Большинство практикующих шаманизм любят работать с погремушками, отмечая их универсальность, небольшой размер и возможность взять с собой в любую поездку. Погремушка служит для призыва духов различных направлений, сторон света, трех миров, духов предков. Под ритмичный звук погремушки также хорошо совершать шаманские путешествия, когда не нужно состояние глубокого транса и есть ограничения по времени, дух погремушки может быть хорошим проводником в таком путешествии.

Погремушка является мощным исцеляющим инструментом, хороший пример этого дан в статье Джонатана Хорвица «Сила в твоей руке» (см. соответствующую статью). Звук погремушки может служить для диагностики состояния человека, обратившегося за помощью. Также погремушка может служить для очищения пространства, исцеления, помощи и защиты. Погремушки могут быть сделаны из кожи, бересты, дерева, пластика, встречаются даже погремушки, сделанные из пластиковой баночки, заполненной крупой, мелкими камешками и т.д. Ведь главный принцип, как уже отмечалось в статье Дж. Хорвица, это мощь и сила того духа, который работает через шаманские инструменты, а не размер или внешний вид самого инструмента. Хотя, конечно, изготовление шаманского инструмента своими руками является очень интересным опытом.

Периодически мы проводим семинары по изготовлению и ритуалы по «оживлению» шаманских инструментов, таких как погремушки и бубны. Это совершенно особенное творческое состояние, когда вы сами создаете собственный предмет силы.

Создавая погремушку, вы находитесь в особом состоянии взаимодействия с ее духом, даже если вы ничего не знали раньше о духах, шаманах и иной реальности. К тому же только погремушки и бубны, за исключением, пожалуй, посохов и некоторых изделий из керамики, относятся к шаманским инструментам, которые возможно сделать своими руками.

Следующим интересным, хотя и не столь часто используемым инструментом, является посох. Первой ассоциацией, связанной с посохом у большинства людей, является представление мудрого старца, с посохом в руке, путешествующего по земле. Интересно, что это представление не зависит от географического региона и традиций народа, проживающего на ней. Мы можем вспомнить, как и английского волшебника Мерлина, так и древнерусских калик перехожих, путешествующих таким образом. Посох - это третий инструмент, при помощи которого возможно ходить в шаманские путешествия, используя ритм ударов посоха об землю или любое другое покрытие.

Посохи были инструментами силы, используемыми в древнескандинавской традиции Сейда* вельвами**. Посохи являлись для вельв как помощниками и поддержкой в физической реальности, так и накопителями и проводниками энергии, идущей из мира духов.

Также посохи могут работать, соединяя землю и небо, верхний и нижний миры, одновременно находясь в руках человека, работающего с посохом. Иногда посох может быть частью родового древа, связывая человека с миром предков и миром потомков, зачастую в сказаниях посох являлся символом власти и силы.

Ароматические травы

Часто используется в базовом шаманизме и такой «инструмент», как ароматические травы. Наиболее известными из них является арса или артыш, вечнозеленый кустарник из вида можжевеловых, полынь, шалфей, ветки сосны, туи или кедра. Более редким для использования являются такие травы как зверобой, мята, коровяк обыкновенный, зубровка, различные другие виды можжевельника и шалфея, розмарин, мелисса лимонная и лаванда. Возможно также использование эфирных масел.

Чаще всего производится окуривание церемониального пространства, других предметов силы, а также участников ритуалов исцеления с целью удаления лишней, нежелательной энергии, подготовки к последующим мероприятиям. Для ароматрав и эфирных масел нет единых правил применения, каждый практикующий получает советы по правильности их использования от своих духов и из специальной литературы. И естественно, необходимо учитывать противопоказания, которые существуют при любой работе с травами, например, полынь опасна для беременных женщин, а у некоторых людей существует аллергические реакции на аромат того или иного растения.

Использование ароматических трав зависит от того, какого эффекта вы хотите достичь, например, полынь, шалфей и артыш служат для очищения помещений и людей от всего наносного, чуждого, определенных видов негативной энергии. Мята является хорошим средством для поднятия настроения и структуризации пространства и т.д. Довольно часто растения являются растениями-учителями и могут дать много мудрости и силы своим ученикам. В этой связи можно отметить, что и духи минералов, обладающих различными свойствами, могут выступать в качестве учителей и помощников.

Следующей группой инструментов, применяемых в базовом шаманизме, являются различные минералы, в форме кристаллов, друз или «каменных фигурок».

Кварцевые кристаллы. Различные минералы

Наиболее известными из минеральных сокровищ являются кварцевые кристаллы. Спектр их применения необычайно широк. Практикующие шаманизм используют кристаллы для структуризации пространства, очищения, оздоровления человека, иногда для защитных целей.

Используются также различные свойства камней, например, считается, что цитрин привлекает в дом энергию материального благополучия, малахит способствует очищению эмоций и творчеству, а турмалин защищает от воздействия вредоносной энергии. Также многие минералы, как и сильные растения, являются камнями-учителями.

Колокольчики

Еще одним распространённым инструментом являются различные виды колокольчиков. Звук колокольчика позволяет создать гармоничное пространство для работы, призывает к практикующим определенного вида духов, часто является проводником в различных пространствах. Еще колокольчики используются в шаманской работе по возвращению души, помогая искать и призывать потерянные части витальной энергии человека. К этому же типу инструментов можно отнести и тибетские поющие чаши, которые при помощи своего звука создают пространство для глубокого расслабления.

Часто практикующие используют фигурки животных, сказочных существ, картинки с различными изображениями, перышки и т.д., которые также являются материальным воплощением духов, работающих с ними. В качестве шаманских инструментов для работы используются различные элементы стихий: вода в красивой амфоре, свеча в фигурном подсвечнике, керамические фигурки, как олицетворение стихии земли.

В заключении хочется отметить, что в статье были рассмотрены основные шаманские инструменты, применяемые в базовом шаманизме, при этом необходимо учитывать, что любой инструмент вы подбираете исходя из пожеланий ваших духов, вашего удобства работы и здравого смысла.

Данная часть статьи, может кому-то не понравится. Наверняка она не понравится разработчикам и администрации русского коммьюнити игры (если конечно они это прочитают). Но мы считаем, что об этом нужно говорить - это крайне важно. Компания Plarium (разработчики игры) была основа в солнечном Сан-Франциско, США. И сейчас офисы компании находятся в США, Израиле, Украине и России. Видно что компания хорошая, большая, сделала несколько очень хороших проектов, один из этих проектов - Vikings: War of Clans. В ней работают много хороших специалистов в разных областях и первоочередная цель компании - заработок денег. Что бы была возможность оплачивать труды разработчиков, что бы оплачивать аренду серверов, что бы разрабатывать будущие апдейты и проекты. Каждый из нас, из тех кто играет в Викингов, прекрасно отдает себе отчет что такое F2P, с чем его едят и какое послевкусие остается.

Как говорят разработчики, онлайн игры перевалил за 1.000.000 игроков. Точных цифр конечно мы не знаем и не знаем сколько "живых" игроков присутствует в игре. Но есть три крайне важных момента, не смотря на весь онлайн игры, не смотря на довольно сомнительные обновления, в игре сейчас

1. Довольно скучно.
2. Без вложения $30-$50 один раз в два-три месяца практически не реально конкурировать.
3. В игру заходишь без жажды сражений, а лишь сбросить ресурсы и выполнить некоторые ежедневные действия в замке.

Все это стало результатом нескольких обновлений за 2017 год. Шаманы и руны, должны были привнести какое-то разнообразие в игру - и привнесли. Разработчики решили уходить от понятие F2P и переходить к P2W (плати и побеждай). Еще раз - главная задача игры для разработчиков - прибыль. Все понятно, вопросов нет. Но ограничивать действия игроков и буквально принуждать их к покупке донат-паков, довольно сомнительный выбор. Вот и получается, что сейчас люди не вылезают из под щитов. А если вылезут, их моментально вырежут "толстые игроки" под корень. Все это, верный путь к ослаблению интереса к игре. Мы будем рады ошибаться, но пока что, даже не имея доступа к цифрами онлайна, в игре довольно скучно. Получить и прокачать шаманов, можно только за донат-паки. С таким подходом, выбор нашего клана остался прежним, если игра перейдет к модели P2W, делать в ней больше нечего (сайт будет жить и обновляться все равно, т.к. его обновляют несколько игроков).

А может, ну их... Этих шаманов?

Как мы написали чуть выше, шаманы - это довольно мощный инструмент по вашему развитию в игре. Не важно какой стиль игры вы предпочитаете - военного или фермера, шаманы существенно повысят ваши характеристики. Но в случае фермерства, ваш город особо не пострадает если вы не будете активно прокачивать шаманов, чего не скажешь про военный стиль игры. Без шамана на выбранный вами тип войск (Помните почему именно один тип войск? Если забыли, то почитайте наши две статьи " " и " "), лезть в битву практически не имеет смысла. Преимущества игрока с прокачанным профильным шаманом перед тем, у кого профильный шаман не прокачан или его вовсе нет, будет крайне высоким. Так что, выбор конечно в любое случае останется за вами, но учтите, что в этой игре, силы могут быть не равны изначально.

До встречи в следующих статьях про шаманов!